La haftará que acompaña a la parashá “Koraj” (Samuel I, capítulos 11-12), describe el final de la época de los Jueces. En el capítulo ocho, el pueblo pide a Samuel que corone a un rey. Según ellos, los hijos de Samuel –que deberían ser quienes juzgarían al pueblo después de él – no merecían hacerlo porque no siguieron el camino de su padre: “Pero no anduvieron los hijos por los caminos de su padre, pues fueron tras la avaricia, recibieron soborno y no hicieron justicia” (Samuel I, 8:3). El pueblo quería ser como todos los pueblos, con un rey liderándolos.

Samuel se opuso duramente a los deseos del pueblo. A su entender, esto era un golpe directo a Dios, Rey de Reyes, el Único que debe reinar sobre Israel (versículo 6). Pero el Santo Bendito Sea le dice: “Y dijo Adonai a Samuel: Oye la voz del pueblo en todo lo que te digan; porque no te han rechazado a ti, sino a Mí me han rechazado, para que no reine sobre ellos” (versículo 7).

El pueblo se reúne en Guilgal y ahí Samuel corona a Saúl como rey de Israel. Samuel aún está sentido y dolido por el pedido del pueblo y por el rechazo a su liderazgo. Pero frente a todo el pueblo, él coloca a Dios y a Su elegido (el rey Saúl) como testigos y dice:
“Heme aquí, testificad contra mí frente a Adonai y frente a Su ungido: ¿El buey de quién he tomado? ¿El asno de quién he tomado? ¿Y a quién he oprimido? ¿O a quién he expoliado? ¿Y de mano de quién he tomado rescate para que me oculte mi ojo de él? ¡Yo os devolveré!”. Dijeron ellos: “No nos has oprimido ni nos has expoliado ni has aceptado nada de mano de hombre alguno”. Les dijo a ellos: “Es testigo Adonai contra vosotros y es testigo Su ungido este día, que no habéis hallado en mi mano nada”. Y dijo: “Es testigo””. (Samuel I: 12:3-5).

Samuel pide testificar delante de Adonai y delante de Su ungido que durante toda su vida él se comportó con rectitud y justicia, no tomó nada de nadie ni hizo mal a nadie.
Estas palabras recuerdan las de Moshé en nuestra parashá. También allí hay una rebelión contra el líder. Además de Koraj y su gente, también se levantaron contra Moshé, Datán y Aviram de la tribu de Rubén. La razón oficial de la rebelión fue que Moshé no cumplió con su promesa y no llevó al pueblo a la tierra de Israel, sino que los llevó a morir en el desierto. Moshé pidió hablar con Datán y Aviram para llegar a una conciliación. La reacción de Datán y Aviram fue clara: “No iremos”. (Números 16:12). Moshé, que fue tras ellos para tratar de conciliar, se sintió profundamente dolido con esta respuesta, y así está escrito (Números 16:15): “Se enfureció Moshé mucho y dijo a Adonai: “No aceptes su ofrenda; no he tomado de ellos ni siquiera un asno ni he hecho mal a alguno de ellos”. Como Samuel, también Moshé declara que nunca tomó nada de nadie y nunca hizo mal a nadie.

En la Biblia, los gobiernos de ambos líderes son considerados como de rectitud y justicia. También nuestros Sabios vieron a Moshé y Samuel como modelos ejemplares de líderes ideales, y así está escrito en el Midrash Tanjuma, Parashat Shoftim, guimel: “Jueces y guardianes....y es necesario que estén limpios de todo juicio, para que nadie abra la boca contra ellos, como Moshé y Samuel. Es decir, jueces y guardianes que no tengan nada que los pueda impugnar”. Los líderes del pueblo deben ser personas correctas y rectas, guardianes de la justicia.

Koraj, en nombre de la democracia, argumentó que cada uno en el pueblo puede ser líder, puesto que todo el pueblo es santo (Números 16:3). La santidad fue otorgada a todo el pueblo en el Monte Sinai. La santidad es un don. Pero ya aprendimos en la parashá “Kedoshim” (Levítico 19), que el sentido de “ser santo” es cumplir los preceptos de Dios y hacer justicia. El líder merecedor de ese puesto es aquél que es verdaderamente “santo”, como lo fueron Moshé y Samuel.

En estos tiempos tan difíciles que vivimos, rezo para que podamos ser merecedores de líderes capaces que deseen con todas sus fuerzas ser “santos”, guardianes de la ley y de la justicia.

¿POR QUÉ LA CIRCUNCISIÓN FUE ELEGIDA POR DIOS COMO SEÑAL DEL PACTO PERPETUO ENTRE EL Y EL PUEBLO DE ISRAEL?

En Génesis XVII, nos encontramos con un Avram de 99 años, conversando con Hashem, el cual le indica que “anda delante de mí y sé perfecto. 2) Y constituiré mi alianza entre Mí y ti, y te multiplicaré en gran manera”.

A continuación, le anuncia que será padre de “una multitud de naciones” cambiándole el nombre, el cual pasará a ser Abraham, mientras su mujer, Saray será Sarah. “10) Esta es mi alianza que guardaréis entre Mí y vosotros, y entre tu descendencia después de ti: Será circuncidado en vosotros todo varón. 11) Y circuncidaréis la carne de vuestro prepucio y será por señal de alianza entre Mí y vosotros”

Un muy querido amigo, me consultó por qué Dios eligió la circuncisión y no otra parte de nuestro organismo, para hacer el pacto. Incluso, ponía a manera de ejemplo, el pelo, el cual era el factor que le proporcionaba fuerza sobrenatural a Sansón.

Para ser sincero, debo reconocer que nunca antes, me había preguntado o cuestionado, el porqué de ésta, la más sagrada, respetada y común costumbre de los hijos del pueblo de Israel, lo que se mantiene, me atrevería a decir, como ninguna otra obligación, hasta nuestros días.

Esta es una de las disposiciones que son conocidas como Jok, siendo sus motivos desconocidos. Ya citamos lo primero que nos dice la Torá al respecto y vemos que no tiene explicación. Simplemente, es así y, como debe pasar con la mayoría de nosotros, es algo que encontramos tan natural y lógico, que no se nos ocurre preguntarnos el porqué de ello.

Un punto a favor de quien me formuló tal pregunta.
Como se comprende, esto me obligó a estudiar e investigar sobre algo que me intrigó profundamente, cuestionándome por qué no me llamó antes la atención. Previo a pasar a explicar lo que dicen algunos de nuestros sabios, diré lo que me viene a la mente: La circuncisión, nos deja una marca íntima, indeleble y eterna. Mientras nosotros seamos tales, estará permanentemente y, al ser algo tan personal, no se estará mostrando, dándole el sentido que creo tuvo Dios, ya que es entre nosotros mismos y El. No se muestra, tampoco se oculta, en los momentos y lugares pertinentes y, no necesitamos su pública demostración, ya que es simplemente nuestro pacto con El Creador. Si fuera el pelo, esta señal sería algo momentáneo, ya que éste, está permanentemente creciendo y así, cualquier marca que le hiciéramos, pronto desaparecería. Es público ya que, generalmente, nuestro pelo está a la vista, con lo que perdería ese algo especial, como es la circuncisión, que basta que yo tenga noción de su existencia, para que me esté señalando como perteneciente al pacto sagrado y perpetuo con Dios.

Me he encontrado con explicaciones que le atribuyen causas higiénicas y de salud, lo cual es absolutamente cierto e indesmentible, pero me niego a pensar que ese haya sido el motivo que impulsó a Dios a indicarlo como su pacto.

Maimónides opinaba que la circuncisión tenía por objeto disminuir el instinto sexual (en la Guía de los Descarriados) Recuerdo haber leído hace años, una encuesta a mujeres que, sin ser prostitutas, tenían relaciones íntimas con muchos hombres y, mayoritariamente, manifestaban haber disfrutado más plenamente con hombres circuncidados (independiente de factor religioso, que no se nombra y sabemos que son muchos los varones que deber “operarse” por factores de salud o higiene). No se hablaba de lo sentido por los varones. ¿Puede el gran Maimónides estar equivocado o tener yo el atrevimiento de discrepar de él?

El Humash Ha Mercaz que utilizamos en Shabat para seguir la lectura de la Torá, nos comenta la bendición que se reza en el acto de circuncisión “Bendito seas Tú, Señor, que has consagrado a tu bien amado desde su nacimiento, grabando la ley en su propia carne e imprimiendo en sus descendientes el sello de tu santa alianza”

¿Te parece querido amigo, que esto concuerda con mi idea más arriba expresada?