En la primera parte de estas notas relaté algunas experiencias espirituales y místicas del reciente viaje comunitario a Israel. Sabiendo que es imposible en unas pocas notas trasmitir toda la inmensa y multifacética experiencia vivida en esos días, con vuestro permiso quisiera referirme ahora a otra dimensión de lo experimentado, desde una óptica más bien histórica y antropológica, comenzando con la visita al Beit Hatfutsot (“Casa de la Diáspora”).

Es sorprendente ver en este Museo muestras de las numerosas comunidades judías dispersas por el mundo en los últimos 2.000 años, su variedad cultural y étnica, sus particularidades históricas, sus costumbres y tradiciones y, por sobre todo, su creatividad cultural y artística. Murales, reconstrucciones, dioramas, proyecciones audiovisuales, películas documentales, presentaciones multimedia, etc., cubren el panorama del pueblo judío, disperso por los cuatro rincones del mundo, desde la destrucción del Segundo Templo, hace más de dos milenios.

Un canto a nuestro ser plural.

Emociona ver esos rostros de judíos de todo el mundo y todas las épocas y preguntarse ¿cuál es el “tipo” judío? y confirmar que no existe tal cosa, que ese judío que a menudo aparece en las caricaturas o en algunas películas, no es sino eso: una caricatura, generalmente utilizada por las corrientes antisemitas en su publicidad anti judía. El pueblo judío ha sido y es plural, multirracial y multicultural.
Pero, entonces surge otra pregunta más profunda: ¿cómo es posible que a pesar de esta dispersión de más de XX siglos el pueblo judío se mantenga unido a través del espacio y el tiempo? ¿qué es lo que le otorga su identidad? Una respuesta parcial a esta pregunta se puede deducir de lo que nos muestra el propio Museo: más allá de la fé en el Dios único, hay una serie de mitzvot y/o costumbres que los judíos han mantenido a través del tiempo en todos los rincones de la diáspora y que fortalecen su identidad, su pertenencia a un mismo pueblo. Todo comienza a los ocho días de nacido, con el Brit Milá, esa escritura en el cuerpo de nuestro Pacto con el Creador. Continúa alrededor de los 13 años con el Bar o Bat Mitzva, ese rito de pasaje en que el muchacho se integra a la tribu, con sus derechos y deberes, pasando a ser un hijo de las mitzvot, esto es, un judío pleno. Y así sigue a lo largo de toda nuestra vida con las distintas festividades y, especialmente, Yom Kipur, ese día de balance y proyección de lo que cada uno ha hecho y se propone hacer.

Pero, por sobre todo, está el Shabat, ese día de descanso físico y plenitud espiritual, ese día dedicado, individual y comunitariamente, a la comunicación con el Creador, en que salimos de la materialidad cotidiana para elevarnos a las cimas espirituales. Es el Shabat, esa festividad en que “santificamos el tiempo”, según la expresión de Abraham J. Heschel, un elemento central, en mi modesta opinión, de la continuidad, la pertenencia, la identidad judía. Su carácter independiente del espacio y del mes, el hecho de que no esté determinado por un momento dado del devenir de la naturaleza, su conexión directa con la culminación de la Creación, su invitación a salir del tiempo cotidiano y entrar en otra dimensión espiritual, nos enseña, precisamente, que la Creación es un proceso continuo, que el tiempo se repite y se renueva, se recrea, recomienza en cada acto que realizamos. Y si esto es así, en el Shabat nos situamos fuera del tiempo, para santificarlo y volver a él para recrear el mundo perfeccionándolo. Para lograr aquello, contamos con ese “manual para la vida” que es la Torá, contamos, en definitiva, con la ética de la Torá.

Torá y Shabat, mitzvot y ética, son, para mí, los pilares de la continuidad judía, de la identidad del pueblo judío en su dispersión, en las múltiples facetas de la diáspora que nos muestra el Beit Hatfutsot: somos una diversidad, pero al mismo tiempo, somos uno en el Creador y en una ética de sabiduría, justicia e integración.

Ese pueblo multifacético que nos muestra el Museo, es el mismo pueblo que encontramos en las calles de Tel Aviv o Jerusalem, es el mismo pueblo que, en su diversidad y con sus caminos propios, busca experiencias de elevación y conexión espiritual en el Monte Meron (en la tumba del Rabí Shimon Bar Yojai) o en la tumba de Maimónides o en el Kotel, es el mismo pueblo heroico de Masada o el de ese individuo capaz de hacer de cualquier lugar, cualquier calle o rincón, un Templo, su Templo, y allí decir sus oraciones, gritar, sin complejos ni temor al ridículo, su fe en HaShem

El museo emociona, transporta, enorgullece, enseña, pero, por sobre todo, invita a la reflexión acerca de lo que nos hace judíos, invita a la unidad en la diversidad, nos ayuda a ser mejores judíos y mejores personas.

(continuará)