Este Shabat leemos dos parshiot Vayakel y Pekudei, finalizando la lectura del segundo libro de la Torá.

El inicio de la parasha Vayakel que leemos en este shabat nos muestra a Moshe convocando al pueblo para anunciarle la importancia del shabat y repitiéndoles detalles relacionados a la construcción del Mishkan.

Rashi, el gran comentarista bíblico nos enseña que esa convocatoria de Moshe se realizo al día siguiente de Iom Kipur. Moshe podía haber convocado al pueblo, el mismo día de Iom Kipur para hacer su anuncio, sin embargo espero hasta el día siguiente para hacer la nueva convocatoria.

Porque actuó así Moshe? Era más fácil esperar que el pueblo llegara en Iom Kipur solo, y no tener que esforzarse en una nueva reunión especial al día siguiente.

Hay aquí un mensaje implícito. El verdadero compromiso se da cuando el pueblo viene no en Iom Kipur, sino después. Venir en Iom Kipur, la gente viene sola. Pero venir después señala el profundo compromiso que el pueblo tendría con la Tora y con su mensaje.

Por eso el llamado se hizo no para un día en el que todos se espera que participen sin que se los llame, sino “al día siguiente” cuando el entusiasmo ha bajado y la voluntad de participar se reduce claramente.

La Tora nos está diciendo que el verdadero desafío es llegar cuando no se espera que se llegue, y entregar su aporte y compromiso todo el año y no solamente en fechas que de por si son convocantes.

Pero hay un aspecto que se agrega en esta porción de la Tora. Es el detalle que hace Moshe respecto del destino de las donaciones entregadas para la construcción. Es decir Moshe presenta un detalle de las cuentas y de cómo se gasto lo recibido con los aportes del pueblo hebreo.

Este hecho nos trae enseñanzas aplicables a nuestros días. Si el mismísimo Moshe, cuya autoridad provenía de D-s debió rendir cuentas ante el pueblo, más aun los demás gobernantes y por supuesto las autoridades inferiores deben dar cuenta de cómo se usan las platas públicas.

Nadie por más importante que sea, está exento de responder por el uso de los recursos públicos y debe explicar cómo se usaron de manera amplia y transparente. Ese es un aspecto que está presente con mucha fuerza en nuestros días, en donde la corrupción es tapa de todos los periódicos.

Así como ya era una obligación en tiempos bíblicos, lo es más aún en nuestra época.

Podamos acompañar el esfuerzo comunitario siempre, adhiriendo a todas las convocatorias para todo momento y en toda ocasión, porque es en ese accionar en donde encontramos el verdadero significado del compromiso comunitario y podamos mantener la transparencia en nuestras acciones.

Shabat Shalom!!!

Bueno, tengo que entregar mi comentario semanal para Jadashot. Estoy frente a la página en blanco, pero no logro decidir con cuál tema la voy a llenar. Esta semana no me atrae ninguna de las películas en cartelera o las que me parecen interesantes ya las he comentado en números anteriores. Hay estrenos de teatro que parecen valiosos (por ejemplo “Clausurado por ausencia”, la obra póstuma de Juan Radrigán) pero no los he visto y por tanto, no los puedo comentar (a menos que recurra a la posverdad, tan de moda en estos días).

¡Bravo! Ya llevo escrito un párrafo entero, aunque sin entrar a ningún tema preciso. Parafraseando al poeta, podría escribir las frases más tristes esta noche, escribir por ejemplo sobre la sobrecarga de información a la que estamos sometidos en la era de la información digital (internet, facebook, twiter, whatsapp), que hace casi imposible separar la paja del trigo, dejándonos inmersos en un montón de datos mayormente inútiles, errados o incompletos, cuando no simplemente inventados (la información que aparece en estos “medios” sobre Israel o el Islamismo, es un buen ejemplo de lo anterior)
Escribir por ejemplo, parafraseando nuevamente al poeta, es tan corta la verdad y tan largo el olvido, que pareciera que todo es líquido y se evapora en un breve momento, sin que alcancemos a fijarlo en nuestra conciencia, que está permanentemente abriéndose a “nuevas novedades”, olvidando la experiencia presente, velozmente “pasada de moda”. Así perdemos nuestro camino en el alud de información indiscriminada y perdemos nuestras tradiciones y nuestras verdades porque ya no están de moda.

Y siguiendo con la paráfrasis, nosotros ya no somos los mismos, dejamos de serlo cuando nuestra voz dejó de buscar el viento para tocar los oídos de nuestros semejantes y los oídos de HaShem. O cuando nuestros oídos se llenaron de los cantos de sirena que nos bombardean diariamente.

¡Bravo otra vez! Ya estoy promediando el comentario y la página se va llenando, al igual que en el Libro del Profeta Jeremías, de mis lamentaciones por la pérdida de nuestro “sendero de sabiduría”, por olvidarnos del camino que nos permitiría escapar de la trampa en que estamos inmersos. ¿Qué trampa dirán ustedes? Pues la trampa que se expresa en esa palabrita que aparece en el primer párrafo de este comentario: la posverdad.

Se ha hecho un lugar común decir que entramos en la época de la posverdad. Pero ¿qué se entiende por posverdad?. Algo así como la construcción de una “verdad”, apelando a las emociones y a las opiniones a priori, a los prejuicios personales, a contrapelo de lo que diga la realidad objetiva. Así por ejemplo, un sitio de internet que se dedica a inventar noticias publica que Bob Dylan donará el premio Nobel a la “causa palestina” y alguien lo reproduce, lo comparte con sus “amigos” y estos con los suyos y así sucesivamente, diseminando velozmente (sin tiempo para ser procesada) la “información”, la que termina siendo compartida cientos de miles de veces, convirtiéndose en una “verdad verdadera” o mejor dicho en una posverdad.

Este mecanismo crea y modela la opinión pública, nos hace actuar irreflexivamente: todos vamos a llenar el tanque de bencina porque mañana habrá una huelga de las bencineras. O “fulano sostiene que...”, o “los judíos sostienen que...”, o “no cortes esta cadena porque...”, etc., etc. Total cualquier cosa es cierta porque “salió en Facebook”.

Este mecanismo se apoya también en el hecho de que solemos preferir leer o visionar sólo aquellas noticias que provienen de fuentes “confiables”, entendiendo por éstas, aquellas fuentes que confirmarán lo que pienso a priori, lo que dicen mis pre-juicios.

En español común: la posverdad es la transformación de una mentira (o cuasi mentira) en una verdad que nos mueve a opinar o actuar de determinada forma, transformación hecha posible por el uso descontrolado y acrítico de las “plataformas sociales”. En las “redes” hay suficiente información para que sea posible hacer estas construcciones a partir de nuestras propias emociones y prejuicios. ¿Somos entonces verdaderamente libres? ¿tomamos nuestras decisiones de manera objetivamente informada? ¿Qué hemos hecho con nuestro libre albedrío?

Termino de llenar la página en blanco invitándolos a desconectarse de la red en este Shabat que hoy comienza y en ese “silencio” preguntarnos: ¿cuántas veces hemos aceptado una posverdad como verdad real? y peor aún: ¿cuántas veces hemos sido (inconscientemente o no) cómplices de la cadena de divulgación de una posverdad?

Entre los ritos de protección de los niños tuvo una enorme importancia a lo largo de toda la Edad Media, y aún en los tiempos modernos, la ceremonia de “las fadas” o estrenas (vijola en el área lingüística catalana) que, pese a estar muy extendida entre los judíos, no era una práctica exclusivamente judía.

Se supone que el término “fadas” procede de la palabra “fatum”; del latín “destino”, palabra a la que se le confieren además otros significados: auspiciar, predestinar, pronosticar y vaticinar .En algunas comunidades sefaradíes, esta ceremonia toma también los nombres de “Siete kandelas”, Zeved HaBat.

Hay algunas referencias que pueden darnos una cierta idea de lo que eran las “hadas/fadas” en Sefarad, cuando vivían allí los judíos. Esta celebración era para niños y niñas y estaba basada en la creencia que había seres sobrenaturales que podían dañar a las criaturas y para los cuales “se debía colocar miel y dulces arriba de una mesa para que estén contentos y no causen daño”. En el período bíblico, los niños y niñas fueron nombrados en su mayoría en el mismo momento del nacimiento, varios pasajes de Génesis, el primer libro de la Torá, así lo declaran.

Entre los siglos I y VIII se trasladó el nombramiento al día del Brit Milá par los varones. Theodor Gaster sugiere que los judíos en ese momento tenían miedo que los demonios ataquen al bebé antes de la circuncisión, entonces, al igual que los cristianos pasaron a darle un nombre al recién nacido en la ceremonia de bautismo y, al igual que otros pueblos, comenzaron a ocultar el nombre los primeros días después del alumbramiento y hasta este momento.

Los judíos, fueron permeados por otras culturas en las que la magia era una práctica corriente y las supersticiones populares tampoco estuvieron ausentes y se introdujeron en las culturas judías de distintos lugares del mundo, no obstante su prohibición halájica, ya sea por influencia externa o creación propia..

¿Qué sucede entonces con las niñas? No hay ninguna fuente explícita de la época talmúdica que hable sobre este tema. Samuel Krauss, escribió en 1911, que supone que las niñas siguieron recibiendo su nombre en el nacimiento como en la época bíblica. A partir del siglo XVI, se habla de veinte diferentes costumbres en relación con el momento adecuado para nombrar a una niña.

El ritual que responde al uso italiano y sefaradí llamado en hebreo Zeved Habat se remonta al siglo XVII. El nombre de esta ceremonia se deriva de Bereshit 30:20 donde la matriarca Leah, después del nacimiento de Zevulun, dice “Elohim Zevedani oti zeved tov”, (“Dios me ha concedido un don (o regalo).” Así, el Zeved Habat se traduciría como “el regalo o don de tener una hija”.

Este rito estaba muy difundido y se practicaba no solo en la España sefaradita, sino que se llevaba a cabo en muchos países tales como Marruecos, Turquía, Esmirna, Irak, Alemania, Grecia, Roma, Tíbet, Nigeria. La profesora Liliana de Benveniste explica que la ceremonia no era igual en todos los países y regiones.

Posiblemente la transferencia de los nombres de los niños al brit (circuncisión) en el primer siglo fue debilitando el estado de la costumbre original de nombrar a las niñas al nacer. Este debilitamiento llevó a la creación de una gran variedad de costumbres y, la falta de una costumbre unificada para las niñas, seguramente fue disminuyendo la observación de esta práctica.

“Las Fadas” se trata de una celebración en ocasión del nacimiento de un nuevo miembro de la familia, que tenía lugar la séptima noche después del nacimiento de una niña, y la víspera de la circuncisión (que ha de realizarse al octavo día del nacimiento, si las condiciones de salud de la criatura lo permiten, sino posteriormente cuando el mohel o el médico lo indiquen) en el caso de los varones menos detallados de la misma, por ejemplo la escena inicial del famoso cuento “La bella durmiente” nacido de la tradición oral y publicado en las versiones de Charles Perrault de 1697 y la de los Hermanos Grimm de 1812, en la cual los reyes organizan un banquete para presentar a la princesita recién nacida e invitan a las hadas, 7 en una versión y 13 en otra, a darle sus dones.

Por describir un poco este ritual el recién nacido, vestido de blanco, era lavado con agua en un bacín o recipiente cóncavo en el que se vertían, además del agua, algunos granos de oro, plata, aljófar, trigo o cebada, al tiempo que se recitaban ciertas plegarias. Su finalidad consistía en ahuyentar el mal de ojo y los malos espíritus, y propiciar la buena suerte, la «buena estrella», para el recién nacido, además de asignarle un nombre, lo que no resulta extraño en un mundo que conocía unas elevadísimas tasas de mortalidad infantil; era, por tanto, uno más de los ritos de protección que acompañaban el nacimiento de niños hasta tiempos relativamente recientes.

En la mayoría de las comunidades judías esta celebración fue cayendo en el olvido, seguramente por no tener un sustento halájico.

La ceremonia moderna, con un formato más actual, curiosamente fue impulsada alrededor del año 1970 por los movimientos feministas. El sustento argumental para el retorno de la práctica es, cito: “La noción misma de dar la bienvenida a las hijas de una manera religiosamente significativa está enraizada en un concepto igualitario de lo que el judaísmo debe ser: diferente para las mujeres y los hombres, pero sin embargo igual”, escribe Debra Nussbaum Cohen periodista y escritora especializada.

Como la ceremonia de bienvenida a las niñas, “Las Fadas”, no es requerida por la Halajá, no hay tampoco una designación de fecha específica en que esta celebración debe ocurrir. Así es que la familia puede decidir cuándo llevarla a cabo. Sin embargo, hay algunas fechas significativas que las familias suelen elegir para esta práctica: cuando la niña tiene ocho días, estableciendo un paralelo con el Brit Milá, en el trigésimo día, equivalente a la fecha de y que marca la edad en la que se contaba un niño como parte del censo, o en Rosh Jodesh, un día de fiesta tradicionalmente relacionado con las mujeres.

“Un nombre, un presagio”, decían los antiguos, que sentían vivamente la subyugadora fuerza del nombre. Aún hoy continúa siendo significativo. Con la conciencia de que su imposición es el primer acto personalizador que recibirá en su vida el recién nacido, por lo tanto un acto trascendente. En el último siglo, los judíos ortodoxos y no ortodoxos, tanto como sefaradíes y askenazíes, han reavivado el interés en esta poca promovida ceremonia tradicional para recibir a las niñas, y por tanto se han desarrollado ceremonias innovadoras que deberemos documentar también, para próximos estudios.

Entonces, reformulada y a veces transformada, la ceremonia de “Las Fadas”, Zeved haBat para los sefaradíes o Simjat Bat para los askenazíes, ha cobrado un nuevo impulso dentro del ciclo de vida judío, ¿tal vez como una analogía con el Brit Milá en estos tiempos de tendencia igualitaria? Un interrogante para pensar. En definitiva una cálida bienvenida a la vida, a la comunidad y a las tradiciones judías.

Extracto de artículo de la Prof. Liliana Tchukran de Benveniste publicado en revista Sefarad (diciembre 2016).