Este semana comienza el último mes del calendario judío, el mes de Elul.

El día martes en la noche estaremos comenzando el mes final del calendario judío, mes de preparación espiritual. De acuerdo a la tradición,Moshe subió al Monte Sinaí por tercera vez para implorar el perdón divino por el pecado del becerro de oro.

Estuvo sobre el monte cuarenta días y cuarenta noches y bajó del mismo con las segundas tablas de la ley y con el perdón divino. Ese día era el diez de Tishrei, que quedó marcado en el calendario como Iom Kipur.

Este mes final del luaj haivri, del almanaque hebreo, se caracteriza por no tener ninguna celebración o festividad. Sin embargo nuestros sabios le asignan una importancia especial. Durante el transcurso del mismo comienza el periodo de preparación para los Iamim Noraim, los días solemnes de nuestro calendario, en los que se festeja Rosh Hashana y Iom Kipur.

Elul es el mes destinado a comenzar la preparación para los Iamim Noraim. Nuestros sabios nos enseñan que cada letra de la palabra elul es el comienzo de una palabra de un versículo del Cantar de los Cantares: “ani le dodi ve dodi li” (Cantar de los Cantares 6:3), “yo soy para mi amado y mi amado lo es para mí”.

Esta expresión de amor es la que se da entre el pueblo de Israel y D-s al acercarse los Iamim Noraim. D- s se manifiesta más cercano y comprensivo en estos días y se relaciona de manera más estrecha con su pueblo.

Los rabinos sostienen que en esta época D-s se acerca de manera especial a su pueblo. D-s actúa como un soberano que en un mes determinado del año sale personalmente de su palacio para mezclarse con sus súbditos para hablar con ellos y escuchar sus peticiones, ruegos y reclamos.

Si bien todo el año es factible y posible llegar hasta El, en esta época D-s, personalmente sale a encontrarse con sus feligreses, con su pueblo y con su rebaño.

Coincidiendo con el comienzo del mes, leemos en este shabat la parasha Ree, que comienza diciéndonos que delante de nosotros se ha puesto la bendición y la maldición. Dependiendo si elegimos el camino correcto, se nos recompensara con la bendición y de no ser así con la maldición.

Se manifiesta de esa manera el denominado libre albedrio, que es la voluntad y posibilidad de decidir libremente el camino a seguir y asumir la responsabilidad por los actos y decisiones tomadas. Este junto a la posibilidad de rectificar errores y enmendarlos, que es la teshuba, son conceptos centrales en el pensamiento bíblico y en las fuentes judías.

Justamente es en esta época del año, al comenzar el mes de Elul, en que nos enfrentamos a la decisión de qué camino seguir y determinar si lo hemos hecho bien hasta ahora o si, por el contrario debemos corregir el rumbo.

Esta es la época más propicia para ese balance previo al día del juicio representado por Rosh Hashana.

Aprendamos a seguir el camino de la bendición!!!

Shabat shalom!!!

Querido Socios y Amigos:

La actividad en nuestra Comunidad no se detiene!!!! A pesar de contar esta semana con un feriado que algunos pudieron aprovechar y muy bien, otros no dejaron de asistir a las actividades con los Rabinos. Nuestras Damas, siempre fieles seguidoras, compartieron vivencias y anécdotas en torno a “algo rico” y, por supuesto, no podía faltar el tradicional almuerzo con el Rabino Daniel Zang.

Esta semana queremos felicitar muy especialmente a Hans Hartmann Arnouts, quien celebrará su Bar Mitzva esta sábado 19 de Agosto. Nuestros más sinceros deseos para él y su familia. ¡Mazal Tov!

Finalmente, les reiteramos nuestra invitación a la Tefilá por Chile a realizarse el 14 de Septiembre en nuestra Sinagoga y, por supuesto, no se olviden de reservar sus entradas para Iom Kipur. Perla y Deborah los atenderán con la calidez de siempre..

¡Shabat Shalom!

Las excavaciones se llevaron a cabo en una pequeña cueva en la que los investigadores encontraron miles de núcleos de calcárea y otros residuos de producción, incluyendo fragmentos de tazones de piedra y tazones de fuente en diversas etapas de producción, comunicó la autoridad el jueves.

El antiguo sitio es el cuarto taller de su tipo antes nunca descubierto en Israel. Las excavaciones se realizaron durante el curso de los trabajos de construcción en un centro deportivo municipal dirigido por el Consejo Local del Reina.

Según el Dr. Yonatan Adler, profesor titular de la Universidad Ariel y director de la excavación en nombre de la Autoridad de Antigüedades, durante el primer siglo de la Era Común, los judíos de toda Judea y Galilea utilizaron vajilla y recipientes de almacenamiento de piedra calcárea blanda local.

“La razón de esta curiosa elección de material parece haber sido religiosa, ya que según la antigua ley ritual judía, los vasos de cerámica se hacen fácilmente impuros y deben ser rotos”, explicó Adler el jueves. “La piedra, por otra parte, se pensó que era un material que nunca puede llegar a ser ritualmente impuro, y como resultado, los antiguos judíos comenzaron a producir algunos de sus vajillas todos los días de piedra”, añadió.

Aunque los vasos de piedra de calcárea han sido desenterrados en muchos sitios judíos en todo el país, Adler señaló que es extremadamente inusual descubrir un sitio donde se produjeron efectivamente tales vasijas. “Nuestras excavaciones destacan el papel fundamental de la observancia ritual de la pureza, no sólo en Jerusalem, sino también en la lejana Galilea”, contó.

Las excavaciones también revelaron una cueva artificialmente tallada de la cual los trabajadores antiguos extraían la materia prima para los vasos de piedra. “En el interior de la cueva y en el suelo cercano están esparcidos miles de núcleos de piedra, los antiguos residuos industriales de las tazas de piedra, y los tazones producidos en un torno. También se encontraron centenares de recipientes inacabados, aparentemente dañados durante el proceso de producción y descartados en el sitio”, destacó.

Aunque se han registrado hallazgos similares en otras partes del país, Yardenna Alexandre, arqueóloga de la autoridad especializada en el estudio de Galilea durante la época romana, describió el descubrimiento más reciente como una oportunidad sin precedentes.

“A lo largo de los años, hemos estado descubriendo fragmentos de este tipo de vasijas de piedra a lo largo de la cerámica en excavaciones de casas en sitios judíos rurales y urbanos del periodo romano, como Kafr Kana, Tzipori y Nazaret. Ahora, por primera vez, tenemos una oportunidad sin precedentes para investigar un sitio donde estos buques fueron realmente producidos en Galilea”, resaltó Alexandre.

Alexandre añadió que los judíos que usan vasijas de piedra para propósitos religiosos están bien atestiguados en fuentes talmúdicas, pero señaló que el fenómeno también aparece en la narración de Boda en Cana en el Evangelio de Juan.

Por otra parte, destacó que un enlace a la narración se encuentra en la ubicación de las excavaciones en Reina, justo al sur de la moderna villa de Kafr Kana, identificado por muchos estudiosos como el sitio del Nuevo Testamento Cana. “Es posible que grandes contenedores de piedra del tipo mencionado en la boda en la historia de Cana de Galilea puedan haber sido producidos localmente en Galilea”, expresó Alexandre.

Fuente: Agencia AJN

En parashá Ree se lee: “Vean, he puesto ante ustedes la bendición y la maldición...”, versículo que, junto con los dos siguientes (Devarim 11:26-28), se interpreta como una referencia al libre albedrío, lo que se reitera en Devarim 30:15.

Por su parte, Rabí Akiva enseña (Pirkei Avot 3:15):

Todo está previsto, y [aunque] es concedida libertad de elección; el mundo es juzgado con bondad, y todo de acuerdo a la preponderancia de la [buena] acción.

Se plantea aquí uno de los tópicos teológicos más difíciles: la evidente paradoja entre la omnisciencia de Dios y la libertad de elección del hombre ¿Cómo es posible que Dios conozca todo y sin embargo el hombre tenga libre albedrío? Si Dios conoce todo lo que ocurrirá y todas las acciones que una persona realizará, parece no haber lugar para elecciones personales, todo estaría predeterminado. Parecería que actuamos libremente, pero estaríamos haciendo sólo aquello que ya estaba preestablecido. Sin embargo, al igual como Dios es “libre” (nada lo domina o influye sobre Él), el hombre, hecho a su “imagen y semejanza”, debería también ser libre.

Maimónides (Mishné Torá, Teshuvá 5:5) escribe que Rabi Akiva expresa aquí uno de los principios más importantes de la Torá:

“...si Dios sabe todo lo que ha de ocurrir antes de que ocurra, ciertamente ha de saber si este individuo será justo o réprobo...si decimos que sabe que tal persona será un justo, es imposible que no lo sea; y si decimos que sabe que será un justo y que también es posible que sea un réprobo, ¿quiere decir que (Dios) no es totalmente omnisciente?” luego de explicar la complejidad y extensión de la respuesta a esta pregunta, nos recuerda que “Dios no conoce con una comprensión exterior a Él, como los seres humanos conocemos y que en nosotros nuestra comprensión y nosotros mismos no somos una unidad. No obstante, en el Creador, Él y Su comprensión son una unidad desde todos los aspectos y la comprensión humana no es capaz de entender este conocer divino...”

Maimónides nos enseñanza, entonces, que existe una diferencia esencial entre el conocimiento de Dios de la realidad y nuestro conocimiento de la realidad. De hecho, si Su conocimiento fuese similar al nuestro, entonces sí habría una contradicción entre Su omnisciencia y nuestra libertad de elección.

El rabino Itzjak Ginsburgh propone una analogía que nos puede dar algunas luces sobre esto: el viajero del tiempo, habiendo regresado del futuro, sabe previamente lo que alguien hará, pero mientras él sabe esto, este conocimiento no causa la acción de ese sujeto; el sujeto tuvo libre albedrío incluso cuando el viajero del tiempo tuvo un conocimiento previo.

La Kabbalah enseña que la paradoja acerca del libre albedrío y la omnisciencia divina está ligada cercanamente al concepto de Tzimtzum: la idea de que Dios “contrajo” su esencia infinita, para permitir la existencia de un “espacio”, en el cual un mundo finito e independiente, pudiese existir. Esta “contracción” hizo posible al libre albedrío: Dios, de alguna manera “disminuye” su conocimiento previo para permitir la acción independiente del hombre; Dios contrae su esencia para permitir la existencia independiente del hombre.

Maimónides, basándose en la fe, afirma que aunque Dios conoce nuestras acciones futuras, no nos forzará a actuar de determinada manera, por lo que tenemos libertad de elección a pesar de ese conocimiento divino.

Esta parece ser una aproximación satisfactoria al problema, aunque no sea congruente con los prejuicios de la modernidad. Como hijos de la Ilustración, se nos ha inculcado que todas las verdades deben ser susceptibles de una comprensión racional. Pero tampoco esta afirmación puede ser probada racionalmente, entra también en el terreno de las creencias. Sin dudas es igualmente posible que existan algunas cosas que están (y siempre estarán) más allá de nuestra comprensión: a pesar de que Dios lo ve todo, la libertad de elección ha sido dada, y por lo tanto es algo bueno que Dios juzgue a las personas. Cada persona tiene el potencial para cumplir su destino personal, pero la elección de cumplir ese destino es solamente suya.

Finalmente, es en la acción donde se manifiesta nuestra libertad de elección, pero la pura acción no es suficiente, como se dice: “una mitzvá sin intención es como un cuerpo sin alma”. A pesar de que en definitiva la acción es lo principal, aun así el impacto de la acción depende de la experiencia interna.

Si como judíos nos mantenemos separados de la realidad (y por lo tanto a salvo de sus efectos adversos), no seremos capaces de tomar un papel activo para darle forma y mejorarla. Pero si nos sumergimos en la realidad sin un sentido de lo que es puro y sagrado, caeremos bajo su influencia y eventualmente perderemos nuestro camino: en vez de influenciarla seremos influenciados.

En este camino paradójico trazado por los imperativos de la fe y la libertad de elección, somos libres para escoger entre seguir nuestra inclinación negativa o seguir los caminos de la Halajá y así “imitar a Dios”, ayudando a perfeccionar la realidad de nuestro tiempo.