El shabat entre Rosh Hashana y Iom Kipur es conocido como Shabat Shuva, el sábado del retorno, ya que es el shabat que se encuentra dentro de los diez días de arrepentimiento o aseret iemei teshuva.

Otro motivo por el cual este shabat recibe ese nombre es porque la haftara, es decir la porción de los profetas que se lee y que pertenece al profeta Hoshea, comienza con las palabras “Shuva Israel”…”Retorna oh Israel” (Hoshea 14:2)

El aspecto central de los Iamim Noraim es la idea de la teshuva, el retorno. La posibilidad de recomponer nuestra vida y de rehacerla dejando atrás los errores y equivocaciones. Este concepto se expresa en numerosas oportunidades en la Torá.

El gran Maimónides nos habla en sus textos acerca del proceso de la teshuva. Para ello nos habla de los varios pasos que debemos recorrer en ese proceso.
En el libro Mishne Torá, que constituye su obra halájica más importante y que sigue siendo para nosotros una guía fundamental, nos trae un conjunto de leyes, hiljot teshuva, en donde nos aclara de manera excelente este concepto.
Primero se encuentra el reconocimiento de los errores, la aceptación que hemos actuado mal. Este paso es fundamental, ya que a menudo nos justificamos y descargamos sobre los demás nuestras equivocaciones y nuestras fallas tratando de ocultar lo que está equivocado en nuestras conductas.

El segundo paso es el compromiso de no volver a actuar de manera errada como lo hemos hecho.

El tercer paso es tratar de reparar el error cometido y recibir el castigo que corresponda.

Finalmente el último paso es el momento en que puesto nuevamente frente s la misma situación en donde se actuó mal, ahora no volvemos a cometer el mismo error.

Los sabios nos enseñan que todos somos potencialmente baalei teshuva, es decir retornantes, ya que todos nos encontramos en un proceso de retorno.

La idea del retorno supone que nos dirigíamos por el camino correcto pero en algún momento, por alguna circunstancia, nos desviamos del camino correcto y ahora a través del proceso de teshuva, volvemos al camino del que nunca debimos apartarnos.

Podamos todos juntos retornar y alcanzar el sendero de la Teshuva.

Shabat Shalom!!!

Título: Déjalo ya volveremos
Autor: Esther ben Adam
Género: Novela
Editorial: Seix Barral. Barcelona, 2016

“Déjalo, ya volveremos”, le dijo a Reina su padre. Ella quería llevarse consigo a España un armario que encerraba su mitología infantil y colocarlo en su nueva casa en Madrid. No pudo ser. El episodio no fue dramático pero quedó almacenado en su memoria. Los judíos sefardíes que dejaron en Marruecos su identidad y su cultura tampoco se abandonaron al drama cuando se dirigían a Europa para construirse una nueva vida.

Esther Bendahan (Tetuán, 1964) narra en su tercera novela, Déjalo, ya volveremos, la desintegración del pueblo judío sefardí y de la infancia. “Esta novela recoge la memoria de mi pueblo y de una sociedad que nunca podrá volver al lugar del que salió”, explicó la escritora y periodista durante la presentación del libro en Madrid.

Bendahan se decantó por una voz infantil para articular la narración de la novela porque representa una etapa que desconoce qué deparará el futuro. “Para mí era más fácil construir la inocencia para contar la historia, en la edad adulta ya tienes heridas que te acompañan”.

La novela arranca en un momento histórico en el que un mundo de cientos de años se resquebraja. Reina, una niña de siete años que vive en Tetuán con su familia, observa con inocencia un ambiente de creciente hostilidad, donde el acoso y la tensión social acaban por empujar a la huida a su familia y a muchas otras.

La autora salpica su discurso de cifras, fechas, datos y referencias de una cultura, la suya, que le apasiona. “Estoy contenta porque con esta novela he podido suscitar el recuerdo en otras personas que con su lectura pueden evocar historias similares”.
La inocencia de Reina no le resta curiosidad por un mundo adulto que le fascina, y al que trata de acercarse con ayuda de los juegos propios de su edad.

Cada noche, la niña y doña Francisca -que cuidaba de ella y sus hermanos cuando sus padres estaban fuera- jugaban al juego del pasaporte falso. Las reglas consistían en inventar la historia de un pasajero del barco Pisces. Un pasatiempo de ficción pero un navío real.

“Ese barco partió de Casablanca y en él iban muchas familias que buscaban el exilio en Israel. El barco se hundió en la costa de Alhucemas, las familias murieron y la tripulación sobrevivió. Fue todo muy extraño”, aseguró la escritora.

Ese barco impactó la memoria de los judíos, y ha ido apareciendo en la vida de Bendahan en forma de recortes de periódicos, testimonios, documentales, anécdotas. Por eso, decidió volcarlo en la ficción de la novela.

Déjalo, ya volveremos es la tercera incursión literaria de Esther Bendahan. La primera, Soñar con Hispania (Tantín), la escribió a cuatro manos con Ester Benari, y con la segunda, Deshojando alcachofas (Seix Barral), cosechó un notable éxito. La tercera es, dice, la novela que siempre había querido escribir. “Ahora es el lector quien debe poner de su parte”.

Esta semana comenzó con las Fiestas Patrias de Chile. Estuvimos en las ramadas de la chilenidad. Pronto volveremos a las “ramadas” de nuestra tradición, en Sucot. En esta semana que termina celebramos también Rosh Hashaná.

En el comentario anterior hablábamos de Rosh Hashaná como “Yom HaDin” el “Día del Juicio”, pero Rosh Hashana es para nuestra Torá “Yom Truá”, es decir “día del sonido del Shofar”. El Shofar tiene un sonido ardiente de urgencia y temor. Es como un reloj de alarma, que nos despierta de nuestra modorra espiritual. La palabra “superación” (shipur) resuena en la palabra Shofar. El Shofar es el sonido de la redención, cuando la Teshuvá nos permita re-unirnos con D’os, salir del exilio físico y espiritual en que nos encontramos y volver a Él.

Dice la tradición que el primer Shofar lo fabricó Abraham con los cuernos del cordero sacrificado en la Akedá de Izjack y relaciona su sonido con el llanto de Sara.

Hay varias versiones en el Midrash sobre qué causó la muerte de Sara. La mayoría de ellas vinculan la causa de su muerte con la Akedá de Itzjak y con el Satán, el Ietzer HaRá, esa fastidiosa voz de duda y confusión cuyo objetivo es frustrar las mejores intenciones.

En una de las versiones, el Satán se le aparece a Sara disfrazado de un extraño y le dice que Abraham tomó a Itzjak y lo sacrificó en el Monte Moriá. Sara muere por el shock y la tristeza.

En el Midrash Vaikrá Rabá (20:2) se cuenta: “[Sara] gritó seis veces, correspondientes a las seis notas de tekiá del Shofar. No había terminado de hacerlo cuando murió”.

En el Pirkei de Rabí Eliezer se cuenta esta historia:
“Cuando vino Abraham del monte Moriá, se enojó Samael que vio que no pudo evitar que Abraham realizara el sacrificio. ¿Qué hizo? Fue y le dijo a Sara, “Hola Sara, ¿no has escuchado lo que pasa en el mundo?”. Le contestó ella, “No”. Él le dijo: “Tu anciano esposo tomó al joven Itzjak y lo sacrificó en el altar. Y el joven llora y grita, porque no se puede salvar”. Ella inmediatamente comenzó a llorar y gritar. Lloró tres llantos, correspondiendo a las tres Tekiot, las notas del Shofar, y ella gritó tres veces, correspondiendo a las tres Teruá, las notas de staccato del Shofar. Y dejó ir su alma y murió”.

• Tekiá - llanto
• Teruá - gemidos
• Shevarim - lamento

Otros sentidos se suman al sonido del Shofar:

• Tekiá: Es la coronación del Soberano que dirige los destinos del Universo, del Rey que nos juzga. Es el día de la creación del hombre, el día en que le fue insuflada el alma, y con ella, el libre albedrío que nos hace responsables por lo que hacemos. Señala Maimónides que no es suficiente que Dios sea mi Rey: parte de mi relación con Él consiste en ayudar a guiar a toda la humanidad hacia Su reconocimiento.

• Shevarim: Por quebrar los preceptos, por desviarnos de “Sus caminos”, traemos infelicidad a nuestras vidas. Nos colmamos de sufrimiento y miedo ¡¡debemos despertar!! Dice la Kabbalah que Shevarim es el grito del corazón que solloza ansioso por conectarse, crecer, lograr.

• Teruá: debemos despertar y ser honestos con nuestras vidas, para que no sea nuestro ego el que domine nuestras acciones, para vencer en esa batalla que se desarrolla en nuestro corazón entre el Ietzer HaRá y el Ietzer HaTov, ubicando a cada inclinación en su justo lugar.

Un Shofar es, en su esencia, como dijo Maimónides, un instrumento con una cavidad en su interior. Como una mujer. Por ello para la Kabbalah el Shofar simboliza el útero materno, y su tronar el nacimiento de un nuevo año. Junto a ello, un llamado al arrepentimiento sincero.

Hagamos ahora un poco de Gematria, método esencial de la Kabbalah: el valor numérico de Rosh Hashana (861), equivale a la suma de todos los números del 1 al 41 (denominado matemáticamente el “triángulo” de 41), siendo el número 41 el valor numérico de la palabra ima (madre) [nuevamente la mujer, la madre, Sara] Es también el valor de Beit Hamikdash, que para la mujer, la madre, simboliza la casa y la construcción de un santuario sagrado para su familia.

Todos los años, cuando escuchamos el Shofar, la memoria de Sara, nuestra matriarca, se nos viene a la mente mientras continuamos el proceso de introspección y búsqueda de claridad en medio de la confusión y la desesperanza, arribando finalmente a la confirmación de la certeza y significado que se encuentran en D’os y en la Torá.

Aprovechemos las especiales energías de estos días para, con la ayuda de Sara, retornar a nosotros mismos y al cumplimiento de las mitzvot, acercando los días del Mashiaj, que son los días en que saldremos del exilio físico y espiritual en que nos encontramos, como dice el versículo “Y hará retornar Adonai tu D’os, a tus cautivos y se apiadará de ti...” (Devarim 30:3)